Katholikinnen und Katholiken in Widerstand und Verfolgung

Trotz der – im Hinblick auf die Erhaltung ihrer legalen Existenz – vorsichtigen Haltung der katholischen Amtskirche gegenüber dem NS-Regime wurden zahlreiche Priester, Ordensangehörige und engagierte Gläubige zu entschiedenen Gegnern des Nationalsozialismus. Das Spektrum reicht hier von der Mitwirkung in Widerstandsgruppen des katholisch-bürgerlichen Lagers über individuelle Widerstandshandlungen („staatsfeindliche“ Äußerungen, „Rundfunkverbrechen“ etc.) bis zu spontanen Protesten gegen antikirchliche Maßnahmen.

Priester, Nonnen und kirchliche Laien litten unter Verfolgungen und Gestapo-Terror, wurden beobachtet und oftmals wegen NS-kritischer Äußerungen denunziert. Die Bandbreite der darauf folgenden Maßnahmen reichte vom Gauverweis bis zur KZ-Haft. Im KZ Dachau waren ab 1939/40 eigene Priesterblöcke eingerichtet, in denen Geistliche, unabhängig von der Konfession, aus Deutschland und den besetzten Gebieten inhaftiert waren. Der Tiroler Pfarrer Otto Neururer wurde wegen seines Glaubens nach Dachau deportiert und 1940 im KZ Buchenwald ermordet, Pater Franz Reinisch, geboren in Vorarlberg, wurde 1942 wegen Wehrdienstverweigerung im Zuchthaus Brandenburg-Görden hingerichtet – sie sollen als Beispiele für die unmenschliche Verfolgung von glaubenstreuen Priestern genannt werden.

Auch Laienorganisationen oder katholisch orientierte Organisationen wie beispielsweise der Mittelschüler-Kartell-Verband oder der Österreichische Cartellverband wurden unmittelbar nach dem „Anschluss“ 1938 aufgelöst resp. verboten. Einige Mitglieder, zudem frühere Protagonisten des „Ständestaates“, wurden umgehend von den Nationalsozialisten verhaftet: Im ersten österreichischen Transport ins KZ Dachau befanden sich Wiens „Ständestaat“-Bürgermeister Richard Schmitz und Staatsrat Eduard Ludwig. Bereits Ende März waren Maximilian Hohenberg und Ernst Hohenberg, entschiedene NS-Gegner, in Dachau eingeliefert worden. Der Jurist und Universitätsprofessor Hans Karl Frhr. Zeßner von Spitzenberg verstarb bereits am 1. August 1938 in Dachau.

Die meisten österreichischen katholischen Oppositionsgruppen etablierten sich im Herbst/Winter 1938, nachdem die Konfrontation mit dem NS-Regime unausweichlich geworden war. Der Theologieprofessor Roman Karl Scholz, der Rechtsanwalt Jakob Kastelic und der Finanzbeamte Karl Lederer organisierten je eine Widerstandsgruppe, deren führende Männer und viele Mitglieder zum Tode verurteilt und hingerichtet wurden.

Die Unterdrückung kirchlichen Lebens durch die Nationalsozialisten beeinflusste das Oppositionsverhalten vieler Gläubiger mit. Jedoch traten allein in den Jahren 1938/1939 im ehemaligen Österreich zehntausende Menschen aus der katholischen Kirche aus. Erika Weinzierl ist vorbehaltlos zuzustimmen, wenn sie ab diesem Zeitraum das „Ende der traditionellen Seelsorgemöglichkeiten“ konstatiert. Die katholische Kirche in Österreich hatte die Beschlagnahme und Aufhebung von 26 großen Stiften und Klöstern und 188 anderer Männer- und Frauenklöster – ohne Einbeziehung zahlreicher Filialen – zu beklagen. Die Schließung der katholischen Privatschulen traf über 1.400 Anstalten. Die Aufhebung der Kongrua-Gesetze (vermögensrechtliche Regelung zwischen Staat und Religionsgemeinschaften) und die Beschlagnahme von Kirchenvermögen, verbunden mit der Liquidation des Religionsfonds, waren schwere materielle Einbußen. Die Auflösung von rund 6.000 kirchlichen Vereinen, Werken und Stiftungen sowie die Einstellung aller Kirchenzeitungen berührten in irgendeiner Form die Mehrheit der Gläubigen.

Auch wenn im Verlauf des Krieges die Kirchenpolitik des NS-Regimes in etwas ruhigere Bahnen geriet (Erika Weinzierl), änderte dies aber nichts an der grundsätzlichen Ablehnung und der Verfolgung missliebiger Kirchenvertreter und Oppositioneller aus dem Glauben heraus. Bis Kriegsende wurden religiöse Aktivitäten von den Nationalsozialisten genau beobachtet. Trotzdem hat Ernst Hanisch zweifellos recht, dass die Kirchenführung die Loyalität zum NS-Staat nie in Frage gestellt hat und letztlich „die Kirche als Bündnispartner in das NS-Herrschaftssystem eingegliedert“ war.

Für die Seelsorge galt von Seiten der Amtskirche, dass jede Vermengung von kirchlichen Belangen mit politischen Aspekten kritisch zu hinterfragen war oder von ihr von vornherein rundweg abgelehnt wurde. Folglich war Widerstand überhaupt nur dann nicht gänzlich untersagt, wenn er Kardinal Innitzers Pastoralanweisung zur Vermeidung einer Konfrontation mit der NS-Herrschaft entsprach. Damit war zumindest von amtskirchlicher Seite die Unterstützung jedes kirchlichen Widerstandes als pastoralwidrig unmöglich geworden. Die Rosenkranzfeier vom Oktober 1938 und die von Kardinal Innitzer eingerichtete „Hilfsstelle für nichtarische Katholiken“ bildeten Ausnahmen.

Lange Zeit war der politisch organisierte Widerstand im Fokus der Aufmerksamkeit, während die verschiedenen anderen Formen von oppositionellen Handlungen – individueller Widerstand, passive Resistenz, Nonkonformismus, soziales Protestverhalten u.a. – oft unterschätzt wurden. Dem längst stattgefundenen Umdenken hat auch dieses Projekt Rechnung getragen, das Verfolgung wegen antinationalsozialistischen Äußerungen, verbotenen Abhörens ausländischer Sender, Sabotage und Hilfeleistung für Verfolgte (Juden und Jüdinnen, Fremdarbeiter, Kriegsgefangene, Solidarität mit politisch Verfolgten etc.) u.v.a.m. berücksichtigte und damit in der vom DÖW seit jeher gepflogenen Tradition eines weiten Widerstandsbegriffs steht. Humanitäre Erwägungen, Mitleid für den verfolgten Nächsten, Abneigung und Hass gegenüber einem verbrecherischen Regime waren auch Wurzeln für einen unorganisierten Widerstand, der genauso wie der organisierte Widerstand seitens des NS-Staates mit aller Härte verfolgt wurde.

Es war der katholische Gefangenenseelsorger Eduard Köck, der in der NS-Zeit hunderte Delinquenten im Landesgericht betreute und das Sterbebuch führte, das für die Studien zum Projekt „Namentliche Erfassung der österreichischen Opfer politischer Verfolgung 1938–1945“ eine wesentliche historische Quelle war. In diesem Buch finden sich die Namen von Widerstandskämpfern wie Roman Karl Scholz und Hanns Georg Heintschel-Heinegg, Jakob Kastelic, Helene Kafka (Sr. Maria Restituta) oder Kaplan Heinrich Maier, der Ende März 1945 noch als einer der Letzten vor der Befreiung hingerichtet wurde, genauso wie die Namen vieler Sozialisten und Kommunisten, die sich für die österreichische Unabhängigkeit einsetzten und schließlich von der NS-Justiz hingerichtet wurden.

Die aus den Sterbematrikeln entnommenen Aufzeichnungen des Wiener Landesgerichts machen klar, dass während der Zeit des Nationalsozialismus 1938 bis 1945 von 1.184 Todeskandidaten 1.020 bis zu ihrer Hinrichtung religiös betreut wurden, 164 Delinquenten lehnten nach diesen Aufzeichnungen priesterlichen Beistand ab.

Die verschiedenen Kirchenleitungen waren Einschränkungen unterschiedlichen Ausmaßes ausgesetzt und passten sich in unterschiedlicher Intensität dem nationalsozialistischen Regime an. Die einzelnen Gläubigen konnten sich nicht auf eine Handlungsanleitung seitens einer Institution berufen, jeder und jede war dem eigenen Gewissen verantwortlich. Für jene Menschen, die aufgrund ihrer religiösen Wertehaltung zu Verfolgten wurden, gibt es keinen Gradmesser, auf dem die Tiefe und Wirksamkeit der Konfession messbar wäre. Jede und jeder einzelne der Gläubigen – Geistliche wie Laien gleichermaßen – war im Widerstand sich selbst überlassen.